Tempo, identità, paura, potere: perché neghiamo le verità di relatività e quantistica?

Il mio amico Enzo – un ragazzo di quasi novant’anni, con una particolare, genuina, passione per la filosofia e la fisica quantistica – mi ha sollecitato a riflettere sul messaggio “universalistico” implicitamente contenuto in quanto la relatività, prima, e la fisica quantistica, poi, hanno scoperto su essenza e funzionamento dell’Universo. È dalla sua preziosa sollecitazione che è partita la riflessione che vi propongo.

Il tempo non esiste

Non esiste un tempo assoluto, autonomo e indipendente, valido per tutti gli osservatori. Il tempo non è un flusso universale che scorre uguale per tutti, né una dimensione assoluta all’interno della quale gli eventi si dispongono ordinatamente. Il tempo è fisicamente definibile solo all’interno dello spazio-tempo, inteso – in una lettura relazionale della relatività – non come sostanza o contenitore, ma come struttura relazionale che ordina eventi e interazioni.

In questa prospettiva, ciò che esiste fisicamente in modo fondamentale non sono istanti o punti di spazio in sé, bensì eventi situati e connessi tra loro secondo relazioni di distanza, durata e causalità. Lo spazio-tempo non è una griglia rigida e immutabile, ma una geometria dinamica e deformabile, la cui struttura varia in funzione della distribuzione di massa ed energia. Di conseguenza, i concetti di “prima” e “dopo”, “vicino” e “lontano” non sono assoluti, ma dipendono dalla geometria locale e dal sistema di riferimento, pur restando vincolati da una struttura causale rigorosa che impedisce l’arbitrarietà delle interazioni tra eventi.

Spazio-tempo: mare in tempesta

La rappresentazione del tempo come una retta infinita lungo la quale ciascun individuo occuperebbe un punto infinitesimale è, dunque, una semplificazione cognitiva, utile all’esperienza quotidiana e alla narrazione, ma priva di fondamento fisico come descrizione letterale della struttura del reale.

In realtà, quel puntino non si trova su una linea astratta e infinita. Si muove piuttosto all’interno di un piano spazio-temporale che non è rigido come un immenso tavolo da biliardo, ma somiglia a un mare in tempesta, in cui le onde si alzano e si abbassano, si toccano, si intrecciano. Uno spazio-tempo dinamico, deformabile, in cui ciò che chiamiamo “prima” e “dopo”, “vicino” e “lontano”, non sono coordinate fisse ma relazioni che mutano con la geometria stessa del mare.

Ogni corpo segue una propria traiettoria in questo mare, e ciò che chiamiamo “presente” non è un istante universale, bensì una sezione locale e relativa della struttura spazio-temporale.

Sebbene questa struttura sia flessibile e dinamica, non è permissiva: non tutto può accadere ovunque, né ogni evento può entrare in contatto con qualunque altro. Lo spazio-tempo è flessibile, ma non anarchico; è dinamico, ma non indifferente alla causalità.

Nessun uomo è un’isola

In questo quadro, se si adotta una prospettiva relazionale, nulla esiste come “cosa in sé”, intesa come entità autosufficiente e isolata. Ogni ente è definito dalle relazioni che intrattiene con altri enti e con il contesto fisico, storico e materiale in cui è inserito.

Se si assume questa lettura relazionale della realtà fisica, non come deduzione necessaria ma come principio di continuità ontologica, allora non c’è ragione per cui l’identità umana debba costituire un’eccezione a questo principio. Non si tratta di una prova fisica, ma della scelta di evitare un dualismo metafisico che separi l’umano dal resto del reale. L’essere umano è parte di quella stessa struttura relazionale, non un’isola metafisica al suo interno. O la materia è una o non lo è.

Anche l’essere umano, di conseguenza, non possiede un’identità intrinseca e indipendente, ma esiste come nodo altamente complesso di relazioni. Relazioni biologiche, sociali, storiche, cognitive e linguistiche. Aveva ragione John Donne: “Nessun uomo è un’isola”.

L’identità personale non è fissa

L’identità personale non è un’essenza fissa, ma una configurazione relazionale che diventa determinata nell’interazione e nel riconoscimento, senza essere per questo arbitraria o soggettiva.

L’osservatore non crea l’identità dal nulla, ma rende determinate alcune proprietà identitarie entro un insieme di possibilità vincolate dalla struttura materiale e dalla storia dell’individuo.

Così come il colore – inteso come esperienza percettiva – non è una proprietà intrinseca dell’oggetto, ma emerge dalla relazione tra luce, materia e sistema percettivo, allo stesso modo, l’identità umana non preesiste alle relazioni, ma si manifesta e si stabilizza solo al loro interno. Essa è reale proprio in quanto relazione: esiste nelle interazioni che la rendono riconoscibile e relativamente stabile, pur senza mai trasformarsi in un’entità assoluta, chiusa o isolata. Non siamo qualcuno “prima” delle relazioni, né veniamo creati arbitrariamente dagli altri; diventiamo determinati come qualcuno all’interno di una rete di relazioni che ci precede, ci attraversa e ci eccede.

Due domande:

1. Ma se l’identità è configurazione relazionale e non essenza fissa, perché la chiusura identitaria esercita un’attrazione così potente?

2. Perché gli esseri umani cercano ripetutamente di fissare ciò che per struttura è aperto, di stabilizzare ciò che per natura è transitorio?

Chiusura identitaria: falsa promessa contro divenire, incertezza, mortalità

Una risposta possibile non è solo cognitiva – non si tratta solo di semplificazione della complessità. È esistenziale: la chiusura identitaria è alimentata dalla paura del tempo, del mutamento e della finitezza. Un’identità fissa promette stabilità contro il divenire, continuità contro la mortalità, protezione contro l’angoscia dell’incertezza.

Ciò che rende la riduzione identitaria così efficace non è la sua verità, ma il sollievo che offre. E questo sollievo ha un costo: la rinuncia al possibile in cambio della sicurezza simbolica.

Da ciò consegue che nessuna singola relazione ha titolo ontologico per definire totalmente l’identità di un essere umano. Ogni determinazione è legittima solo se resta parziale, contestuale e reversibile. Quando una relazione pretende di esaurire l’identità, compie un salto illegittimo: trasforma una determinazione in appropriazione, un riconoscimento in riduzione. Questo vale per le relazioni interpersonali quanto per le istituzioni, le ideologie, le appartenenze politiche o culturali.

Violenza: la pretesa di determinare l’identità altrui

Questo salto illegittimo assume forme concrete e riconoscibili. Quando uno Stato definisce l’appartenenza nazionale come identità totale, trasformando la cittadinanza da status giuridico a essenza antropologica.

La parola “nazione” deriva dal latino natio (nascita), radice che viene storicamente mobilitata per radicare l’appartenenza collettiva in un fatto biologico anziché in una scelta o in relazioni storiche. Questa etimologia può essere utilizzata per trasformare l’identità nazionale da status giuridico reversibile a essenza ontologica irreversibile: non si diventa parte di una nazione attraverso relazioni, ma si è per natura, per sangue, per origine.

Quando uno Stato-nazione incorpora questa logica, la nascita diventa destino e l’appartenenza nazionale assorbe tutte le altre determinazioni identitarie, rendendole secondarie o inesistenti.

Quando un’istituzione religiosa dichiara che l’appartenenza confessionale esaurisce la persona, riducendo la fede a identificazione integrale.

Quando una narrazione politica impone che essere “produttivi” definisca interamente il valore di un individuo, eliminando ogni altra dimensione dell’esistenza.

Quando un’ideologia di mercato stabilisce che ciò che non genera profitto non ha diritto di esistere, riducendo l’essere umano a unità economica.

In tutti questi casi, una determinazione parziale e strumentale viene sacralizzata, resa irreversibile, trasformata in destino. Questo è il momento in cui la determinazione cessa di essere relazione e diventa violenza.

I limiti legittimi della determinazione non sono stabiliti da un’autorità esterna, ma dalla struttura relazionale dell’identità stessa.

Ogni determinazione è legittima solo se preserva la pluralità delle relazioni, se rimane reversibile nel tempo e se mantiene una forma di reciprocità.

Potere: congelare le identità

Quando una relazione viene dichiarata unica, irreversibile o unilaterale, smette di essere una relazione e diventa una forma di potere. Il potere, in questo senso, non è semplicemente l’esercizio della forza, ma la trasformazione della reciprocità in asimmetria, della reversibilità in destino, della parzialità in totalità. Una relazione diventa potere quando nega all’altro la possibilità di uscirne, di ridefinirla, di esistere altrimenti.

La riduzione identitaria non produce consenso perché imposta con la forza, ma perché semplifica. Un’identità chiusa allevia l’angoscia dell’incertezza e del mutamento. Il linguaggio svolge qui un ruolo decisivo: la riduzione viene presentata come riconoscimento e la chiusura come definizione.

Proteggere l’apertura delle identità

La resistenza a questo processo non consiste nella negazione dell’identità, né nella costruzione di una contro-identità altrettanto totalizzante. Consiste, invece, nel rifiuto della totalizzazione e nel mantenimento della reversibilità e della pluralità.

La posta in gioco non è la scelta tra identità buone e cattive, ma tra identità aperte e identità chiuse. Un’identità resta umana solo finché non pretende di esaurire ciò che definisce.

Se l’identità è una configurazione relazionale, plurale e reversibile, allora il primo criterio etico fondamentale non riguarda ciò che una persona è, ma ciò che le è consentito diventare.

La dignità non risiede nella fissazione di un’identità, bensì nella possibilità di attraversarne più di una, senza che nessuna pretenda di essere definitiva.

Ogni ordine politico che riconosca l’essere umano come nodo di relazioni, e non come essenza, è dunque chiamato non a proteggere identità, ma a proteggere l’apertura delle identità.

La violenza ontologica

In questo quadro, la violenza non coincide primariamente con il danno fisico. Esiste una violenza più profonda e meno visibile: la violenza ontologica. Essa si manifesta quando un’istituzione, una norma, un linguaggio o una narrazione decidono che una determinazione parziale debba valere come totalità. In quel momento, l’essere umano non viene colpito nel corpo, ma chiuso nella sua possibilità di esistere altrimenti. La riduzione identitaria diventa così una forma di governo: non elimina l’individuo, ma ne restringe lo spazio del possibile.

Da qui deriva un criterio politico netto: una determinazione è legittima solo se non diventa destino. Il diritto può attribuire ruoli, lo Stato può assegnare status, le istituzioni possono operare classificazioni funzionali; ma nessuna di queste determinazioni è legittima se pretende di definire interamente ciò che una persona è, o può essere. Quando una classificazione amministrativa, giuridica o culturale perde il proprio carattere strumentale e si trasforma in identità totale, smette di essere regolazione e diventa dominio.

La politica della paura

Il punto decisivo è che questo dominio non si esercita solo dall’alto. Funziona perché incontra una domanda: la domanda di stabilità, di protezione, di semplificazione. La chiusura identitaria diventa desiderabile perché promette sollievo dall’incertezza del tempo e dalla fatica della pluralità. In questo senso, molte forme di consenso politico non nascono dall’adesione a un progetto, ma dall’accettazione di una riduzione: meno possibilità in cambio di più sicurezza simbolica. La politica della chiusura non governa contro gli individui, ma attraverso le loro paure.

La responsabilità etica, allora, non consiste nel difendere identità date, ma nel vigilare sulle condizioni che rendono un’identità imposta, irreversibile o esclusiva. Una società giusta è quella che impedisce a qualunque identità di diventare totalizzante. Il criterio non è l’inclusione indiscriminata, ma la non-esauribilità dell’essere umano.

Da questo punto di vista, la libertà non può essere definita come assenza di determinazioni, né come affermazione di un’identità sovrana. La libertà consiste nella possibilità di transitare tra determinazioni diverse senza che una di esse venga sacralizzata. È la libertà di non coincidere interamente con ciò che si è stati, con ciò che si è, o con ciò che altri hanno deciso che si debba essere. Ogni ordine politico che impedisce questo transito non limita solo diritti: nega la struttura relazionale dell’umano.

Se l’identità umana è configurazione relazionale e non essenza fissa, se nessuna determinazione può legittimamente esaurire ciò che una persona è o può diventare, allora i confini tracciati tra collettività umane non possono fondarsi su differenze naturali, essenziali o irreversibili. Un confine non separa due nature incompatibili, ma divide configurazioni relazionali che potrebbero essere attraversate, modificate, intrecciate.

I confini? Non descrivono la realtà: la producono

I confini esistono come fatti giuridici, amministrativi, storici – ma non possono essere giustificati ontologicamente. Non c’è una linea nella realtà fisica o nella struttura dell’umano che renda necessario separare chi è nato qui da chi è nato altrove, chi parla questa lingua da chi ne parla un’altra.

Quando un confine viene naturalizzato – presentato come espressione di un’essenza nazionale, etnica, culturale che lo precede e lo giustifica – compie lo stesso salto illegittimo già descritto: trasforma una determinazione parziale e contingente in totalità irreversibile. Dice: “Da questa parte c’è un tipo di umano, dall’altra parte un altro tipo”. Ma questa separazione non descrive una realtà: la produce. Costruisce chiusura dove potrebbe esserci apertura, fissa identità dove potrebbero esserci transiti, sacralizza appartenenze dove potrebbero esserci relazioni plurali.

La guerra? Ingiustificabile follia

Ma se i confini naturalizzati sono finzioni ontologiche, allora la guerra – intesa come conflitto armato tra Stati-nazione che difendono identità collettive totalizzanti – risulta ingiustificabile, quando si fonda sulla pretesa di difendere essenze identitarie naturalizzate.

La guerra presuppone sempre una logica di chiusura identitaria: esiste un “noi” incompatibile con un “loro”, un’identità che deve essere difesa come totalità contro un’alterità percepita come minaccia totale. Ma se l’identità non è essenza da proteggere ma configurazione da mantenere aperta, se non esiste un “noi” naturale minacciato da un “loro” naturale, allora la guerra non difende qualcosa che preesiste: produce una chiusura che prima non c’era.

Questo non significa negare l’esistenza di conflitti reali. Esistono conflitti sulla distribuzione delle risorse, sull’accesso al potere, sulla giustizia, sulla memoria storica. Ma questi conflitti non richiedono la guerra: richiedono negoziazione, compromesso, riconfigurazione delle relazioni.

La guerra diventa “necessaria” solo quando si decide preventivamente che l’identità dell’altro è incompatibile con la propria per natura, che non esiste spazio relazionale condiviso, che l’unica soluzione è l’eliminazione o la sottomissione. In quel momento, il conflitto reale viene trasformato in scontro ontologico, la divergenza di interessi in incompatibilità di essenze.

La follia della guerra non risiede nella sua brutalità, ma nella sua premessa: che esistano identità collettive così totali, così chiuse, così essenziali da non poter coesistere. Ogni guerra combattuta in nome di un’identità nazionale, etnica, religiosa o ideologica totalizzante non è la difesa di qualcosa che esiste, ma la realizzazione violenta di una chiusura identitaria. Non protegge l’identità: la produce attraverso la negazione dell’altro. Non è l’identità che causa la guerra; è la guerra che solidifica l’identità trasformandola in essenza incompatibile.

Se si riconosce – in una prospettiva relazionale dell’umano – che l’essere umano è nodo di relazioni e non essenza isolata, allora ogni ordine politico fondato su confini naturalizzati e su identità collettive totalizzanti non è semplicemente ingiusto: è ontologicamente falso.

E ogni guerra combattuta per difendere tali identità non è un male necessario: è un errore categoriale che tratta come incompatibilità naturale ciò che è divergenza storica, contingente e – in linea di principio – superabile attraverso la riconfigurazione delle relazioni.

Infine, l’etica che emerge da questo impianto non chiede coraggio eroico né purezza identitaria. Chiede qualcosa di più difficile: la capacità di tollerare l’apertura. Di accettare che né il tempo né l’identità possano essere messi in sicurezza una volta per tutte. Di rinunciare alla promessa di essere “qualcuno per sempre” in cambio della possibilità di continuare a diventare. In questo senso, la vera alternativa politica non è tra identità diverse, ma tra un mondo che chiude il possibile per paura e un mondo che lo mantiene aperto pur sapendo che fa paura.

La Natura? È apertura, non chiusura: facciamocene una ragione

Ha ragione il mio amico Enzo: se invochiamo la Natura come fondamento della morale, del diritto, della politica, della legittimazione del potere – che sia Natura intesa come creazione divina o come processo evolutivo – e se adottiamo una lettura relazionale della Natura – coerente con molte interpretazioni della relatività e della fisica quantistica – dove nulla esiste come “cosa in sé” ma tutto emerge dalle connessioni reciproche, allora perché continuiamo a dividerci e ad ammazzarci gli uni gli altri in nome di identità che quella Natura non ospita come essenze?

Altre due domande:

1. Se la struttura del reale è aperta, dinamica, interconnessa, perché costruiamo confini come se fossero scritti nella fisica dell’universo?

2. Se il tempo non è assoluto e l’identità non è essenza, perché sacralizziamo entrambi come se fossero eterni?

La contraddizione è radicale: invochiamo la Natura per giustificare la chiusura, ma la Natura che conosciamo è apertura. Chiamiamo “naturali” le divisioni che produciamo storicamente. Difendiamo come “leggi di natura” ciò che è solo paura del mutamento travestita da ontologia.

Forse è tempo di smettere di usare la Natura come alibi e iniziare a prenderla sul serio: non per copiarla, ma per riconoscere che se tutto ciò che esiste è relazione, allora ogni politica che nega questa struttura non è realismo – è… negazionismo.